Deus - Existe - Antony - Flew

Deus - Existe - Antony - Flew

(Parte 1 de 7)

Um ateu garante:

Deus existeDeus existe as provas incontestáveis de um filósofo que não acreditava em nada

Antony Flew com Roy Abraham Varghese

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Título original There is a god: How the world's most notorious atheist changed his mind © 2007 by Antony Flew Copyright da tradução © Ediouro Publicações S.A., 2008 Copyright do "Prefácio" e "Apêndice A - O 'Novo Ateísmo': uma apreciação crítica de Dawkins, Dennet, Wolpert, Harris e Stenger" © 2007 by Roy Abraham Varghese. Copyright do "Apêndice B - A auto-revelação de Deus na história humana: diálogo com N. T. Wright sobre Jesus" © by N. T. Wright. Publicado sob acordo com a Harper Collins Publishers. Capa Ana Dobón Imagem de capa Getty Images Revisão Adriana Cristina Bairrada Editoração eletrônica Dany Editora Ltda.

Dados Internacionais de Catalogação na Publicação (CIP) (Câmara Brasileira do Livro, SP, Brasil) Flew, Antony Deus existe: as provas incontestáveis de um filósofo que não acreditava em nada / Antony Flew; tradução Vera Maria Marques Martins. — São Paulo : Ediouro, 2008. Título original: There is a God. ISBN 978-85-0-02354-5 1. Ateísmo - Inglaterra - Biografia 2. Biografia espiritual 3. Flew, Antony, 1923 4. Filósofos - Inglaterra - Biografia I. Título. 08-02881 CDD-212.092

Índice para catálogo sistemático: 1. Deus : Existência : Filosofia da religião : Ateus : Conversão : Biografia 212.092

Prefácio5
Introdução17
Primeira Parte20
Minha negação do Divino20
1. A Criação de um ateu20
2. Para onde o argumento leva34
3. O ateísmo calmamente examinado56
Segunda Parte68
Minha descoberta do Divino68
4. Uma peregrinação da razão68
5. Quem escreveu as leis da natureza?74
6. O Universo sabia que íamos chegar?86
7. Como surgiu a vida?92
8. Alguma coisa vem do nada?9
9. Abrindo espaço para Deus107
10. Aberto à onipotência112
Apêndices115
Apêndice A116

"Famoso ateísta agora acredita em Deus: um dos maiores ateístas do mundo agora acredita em Deus, mais ou menos baseado em provas científicas." Esse era o título de uma matéria da Associated Press publicada no dia 9 de novembro de 2004, que dizia: "Professor de filosofia inglês, um dos maiores defensores do ateísmo há mais de meio século, mudou de idéia. Ele agora acredita em Deus, mais ou menos baseado em provas científicas, como afirma em um vídeo exibido na quinta-feira". Quase imediatamente, o anúncio tornou-se um acontecimento da mídia, causando uma enxurrada de reportagens e comentários em todo o mundo, no rádio e na televisão, nos jornais e em sites da Internet. A matéria ganhou tal força que a Associated Press (AP) publicou dois anúncios subseqüentes relacionados ao original. O assunto da matéria e de muita especulação posterior era o professor Antony Flew, autor de mais de trinta obras filosóficas, que durante cinqüenta anos defendeu os princípios do ateísmo. Seu artigo, Theology and Falsification, apresentado em uma conferência no Socratic Club da Universidade de Oxford, em 1950, presidida por C. S. Lewis, tornou-se a publicação filosófica mais reimpressa do último século. E agora, pela primeira vez, ele faz um relato dos argumentos e das provas que o levaram a mudar de idéia. Em certo sentido, este livro representa o resto daquela matéria.

Tive uma pequena participação na matéria da AP porque ajudei a organizar o simpósio que resultou no vídeo em que Tony Flew anunciou o que ele mais tarde, com muito bom humor, chamou de sua "conversão". Na verdade, desde 1985, eu ajudara a organizar diversas conferências nas quais ele apresentava sua defesa do ateísmo, de modo que esta obra é, para mim pessoalmente, o fim de uma jornada iniciada duas décadas atrás.

De modo curioso, a reação dos colegas ateístas de Flew à matéria da AP beirou a histeria. Um site dedicado ao ateísmo deu a um correspondente a tarefa de fazer relatos mensais sobre o afastamento de Flew da verdadeira crença. Insultos e caricaturas tornaram-se comuns na blogosfera livre-pensadora. As mesmas pessoas que reclamavam da Inquisição e da condenação de bruxas à fogueira estavam agora entregando-se a sua própria caça à heresia. Os defensores da tolerância não eram muito tolerantes. E, aparentemente, o dogmatismo, a incivili-dade, o fanatismo e a paranóia não são monopólio de zelotes religiosos.

Mas turbas enfurecidas não podem reescrever a história. E a posição de Flew na história do ateísmo transcende qualquer coisa que os ateístas de hoje têm para oferecer.

Não será exagero dizer que, nos últimos cem anos, nenhum filósofo conhecido desenvolveu uma explicação do ateísmo tão sistemática, completa, original e influente quanto a encontrada nas obras antiteológicas que Antony Flew escreveu durante cinqüenta anos. Antes dele, as grandes apologias ao ateísmo eram aquelas dos pensadores do Iluminismo, como David Hume e os filósofos alemães do século XIX: Arthur Schopenhauer, Ludwig Feuerbach e Friedrich Nietzsche.

Mas o que dizer de Bertrand Russell — que sustentava de modo nada plausível que era tecnicamente agnóstico, embora na prática fosse ateísta —, de Sir Alfred Ayer, Jean-Paul Sartre, Albert Camus e Martin Heidegger, todos eles ateístas do século X, bem antes de Flew começar a escrever? No caso de Russell, fica bastante óbvio que ele não produziu nada além de alguns panfletos polêmicos sobre suas opiniões céticas e seu desdém pela religião organizada. Suas obras, A filosofia entre a religião e a ciência e Por que não sou cristão, eram simples antologias de artigos. Ele não produziu nenhuma filosofia sistemática da religião. Quando muito, chamou atenção para o problema do mal e procurou refutar argumentos tradicionais a favor da existência de Deus, sem criar nenhum argumento próprio. Ayer, Sartre, Camus e Heidegger têm em comum o fato de se concentrarem na criação de uma maneira específica de participação em discussões filosóficas, cujo resultado era a negação de Deus. Eles tinham seus próprios sistemas de pensamento, dos quais o ateísmo era um subproduto. Era preciso acreditar em seus sistemas para acreditar em seu ateísmo. O mesmo pode ser dito de niilistas posteriores como Richard Rorty e Jacques Derrida.

Claro, importantes filósofos da geração de Flew eram ateístas, e W. V. O. Quine e Gilbert Ryle são exemplos óbvios. No entanto, nenhum deles desenvolveu argumentos que ocupassem um livro todo para apoiar suas crenças pessoais. Por quê? Em muitos casos, os filósofos profissionais daquele tempo não gostavam de sujar as delicadas mãos lidando com discussões tão populares e até mesmo vulgares. Em outros casos, o motivo era a prudência.

Mais tarde, apareceram filósofos ateístas que examinaram criticamente e rejeitaram os tradicionais argumentos a favor da existência de Deus. A lista é grande e vai de Paul Edwards, Wallace Matson, Kai Nielsen e Paul Kurtz até J. L. Mackie, Richard Galé e Michael Martin. Suas obras, porém, não mudaram a estrutura dessa discussão da maneira que fizeram as inovadoras publicações de Flew.

Em que reside a originalidade do ateísmo de Flew? Em

Theology and Falsification, God and Philosophy e The Presumption of Atheism, ele desenvolveu novos argumentos contra o teísmo que, de certa maneira, criaram um mapa para a posterior filosofia da religião. Em Theology and Falsification, ele levantou a questão de como afirmações religiosas podem criar argumentos significativos, e sua muito citada expressão "morte por mil qualificações" capta isso de modo notável. Em God and Philosophy, ele afirma que nenhuma discussão sobre a existência de Deus pode começar se não for estabelecida a coerência do conceito de um espírito onipresente e onisciente. Em The Presumption of Atheism, ele defende que a carga da prova deve recair sobre o teísmo, e que o ateísmo deve ser a posição padrão. Ao longo do tempo, ele, naturalmente, analisou os argumentos que defendem a existência de Deus, mas foi o fato de ter reinventado os quadros de referência que mudou totalmente a natureza da discussão.

No contexto de tudo o que foi comentado anteriormente, a recente rejeição de Flew ao ateísmo foi, de maneira inegável, um acontecimento histórico. Mas o que poucos sabem é que, mesmo em seus tempos de ateísta, Flew abrira, em certo sentido, a porta para um novo e revitalizado teísmo.

Aqui está o paradoxo. Defendendo a legitimidade da discussão sobre alegações teológicas e desafiando os filósofos da religião a esclarecerem suas afirmações, Flew facilitou o renascimento do teísmo racional na filosofia analítica após os dias sombrios do positivismo lógico.

O positivismo lógico, como alguns devem lembrar, foi a filosofia introduzida por um grupo europeu, chamado de Círculo de Viena, no início da década de 1920, e que A. J. Ayer popularizou nos países de língua inglesa com seu livro Linguagem, verdade e lógica, publicado em 1936. De acordo com os positivistas lógicos, as únicas afirmações significativas eram aquelas cuja verdade podia ser confirmada através de experiência racional, simplesmente em virtude de sua forma e do significado das palavras usadas. Assim, uma afirmação era considerada significativa se sua verdade ou falsidade pudessem ser comprovadas pela observação empírica — por exemplo, estudo científico. As afirmações da lógica e da matemática pura eram tautologias, isto é, eram verdadeiras por definição, simples modos de usarem-se símbolos que não expressavam nenhuma verdade a respeito do mundo. Não havia mais nada que pudesse ser descoberto ou discutido coerentemente. O centro do positivismo lógico era o princípio da comprovação que estabelecia que a significação de uma proposição consiste de sua comprovação. Como resultado, as únicas afirmações significativas eram aquelas usadas na ciência, na lógica ou na matemática. Afirmações de metafísica, religião, estética e ética não tinham significação, literalmente, porque não podiam ser comprovadas por métodos empíricos. Não eram válidas, nem inválidas. Ayer disse que é tão absurdo ser ateísta quanto teísta, porque a afirmação "Deus existe" simplesmente não tem significado.

Hoje, muitas obras filosóficas associam a abordagem de

Flew no artigo Theology and Falsification ao tipo de ataque positivista lógico que Ayer fazia à religião, porque ambos questionam a falta de significado das afirmações religiosas. O problema com esse modo de pensar é que não reflete, de maneira alguma, a compreensão que Flew tinha, ou tem agora, a respeito do assunto. Na verdade, longe de apoiar a visão positivista da religião, Flew considerava seu artigo como o último prego no caixão onde era enterrado aquele modo particular de se fazer filosofia.

Numa apresentação que organizei em 1990 para comemorar o quadragésimo aniversário da publicação de Theology and Falsification, Flew declarou:

Ainda no curso de graduação, eu já me sentia cada vez mais frustrado e exasperado pelos debates filosóficos que pareciam nunca avançar, sempre voltando ao positivismo lógico tão brilhantemente exposto em Linguagem, verdade e lógica. A intenção era a mesma, nesses dois artigos (as duas versões de Theology and Falsification, o artigo primeiramente apresentado no Socratic Club e depois publicado em University). Em vez de uma afirmação arrogante, de que tudo o que um crente diz deve ser desconsiderado a priori, como constituindo uma violação do supostamente sacrossanto princípio da comprovação — aqui, curiosamente mantido como revelação secular —, preferi oferecer um desafio mais restrito. Deixemos que os que crêem falem por si mesmos, individual e separadamente.

O assunto é retomado na obra atual, em que Flew volta a comentar a origem de seu aplaudido artigo:

Durante meu último semestre na Universidade de Oxford, a publicação do livro de A. J. Ayer, Linguagem, verdade e lógica, convenceu muitos sócios do Socratic Club de que a heresia ayeriana do positivismo lógico — o argumento de que todas as proposições religiosas são desprovidas de significação cognitiva — tinha de ser refutada. O primeiro e único artigo que li para o Socratic

Club, Theology and Falsification, ofereceu o que eu, na época, considerava refutação suficiente. Eu acreditava que alcançara completa vitória e que não havia espaço para mais discussões.

Como qualquer história da filosofia mostrará, o positivismo lógico de fato arruinou-se na década de 1950 por causa de suas inconsistências internas. O próprio Sir Alfred Ayer, em uma contribuição que fez a uma antologia que editei, declarou: "O positivismo lógico morreu muito tempo atrás. Acho que uma grande parte de Linguagem, verdade e lógica não é verdadeira. Penso que o livro está cheio de erros. Penso que foi um livro importante em seu tempo porque teve um tipo de efeito catártico. Mas, analisando os detalhes, vejo que está cheio de erros que passei os últimos cinqüenta anos corrigindo ou tentando corrigir".

Seja como for, a morte do positivismo lógico e as novas regras trazidas por Flew deram um novo impulso ao teísmo filosófico. Numerosas e importantes obras sobre o teísmo, na tradição analítica, têm sido escritas nas últimas três décadas, por Richard Swinburne, Alvin Plantinga, Peter Geach, William P. Alston, George Mavrodes, Norman Kretzmann, James F. Ross, Peter Van Inwagen, Eleonore Stump, Brian Leftow, John Haldane e muitos outros. Dessas obras, não são poucas as que abordam assuntos como a falta de significação das afirmações sobre Deus, a coerência lógica dos atributos divinos, e indagam se acreditar em Deus é uma qualidade inerente básica — precisamente os assuntos abordados por Flew na discussão que ele buscava estimular. A matéria sobre a virada para o teísmo foi destaque na revista Time, em abril de 1980: "Numa silenciosa revolução de pensamento e argumentos que dificilmente seria prevista apenas duas décadas atrás, Deus está de volta. O mais intrigante é que isso está acontecendo nos círculos intelectuais de filósofos acadêmicos".

O "Novo Ateísmo", ou o positivismo trazido de volta

À luz dessa progressão histórica, a súbita aparição do que tem sido chamado de "novo ateísmo" é de particular interesse. O ano do "novo ateísmo" foi o de 2006 (o termo foi primeiramente usado pela revista Wired em novembro desse mesmo ano). De Quebrando o encanto, de Daniel Dennett, e Deus: um delírio, de Richard Dawkins, o Six Impossible Things Before Breakfast, de Lewis Wolpert, The Comprehensible Cosmos, de Victor Stenger, e The End of Faith, de Sam Harris (publicado em 2004, cuja seqüência, Letter to a Christian Nation, saiu em 2006), os expoentes do tipo de ateísmo "lembre com raiva" estavam em vigor. O importante, sobre esses livros, não foi seu nível de argumentação — que era, para usar de eufemismo, modesto —, mas a atenção que receberam, tanto como best sellers, como uma "nova" matéria descoberta pela mídia. A "matéria" ainda foi ajudada pelo fato de que os autores eram loquazes e vigorosos, tanto quanto seus livros eram inflamados.

O principal alvo desses livros é, inquestionavelmente, a religião organizada de qualquer tipo, época ou lugar. De modo paradoxal, os livros pareciam, eles próprios, sermões fundamentalistas. Os autores, na maioria, falavam como esses pregadores que nos ameaçam com fogo e enxofre, alertando-nos a respeito do terrível castigo que sofreremos se não nos arrependermos de nossas crenças obstinadas e suas práticas. Não há lugar para ambigüidade ou sutileza. É preto e branco. Ou estamos com eles totalmente, ou com o inimigo. Até mesmo pensadores respeitados, que expressam simpatia pelo outro lado, são denunciados como traidores. Os próprios "evangelizadores" são almas corajosas que pregam sua mensagem em face de iminente martírio.

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